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2024 / 07 / 13
佛法中說的「無我」是指?
淨空法師:佛法中說的「無我」是指?
問題:「佛法中說『無我』,但在大乘佛法中所說的『自性』是什麼意思?這與天主教信仰有異同嗎? 」
答:佛法中說「無我」,是無一切眾生執著的「我」,沒有這個「我」,只有真我。所以大乘佛法講「三德祕藏」,它有四淨德。四淨德是「常、樂、我、淨」,「常」就是一般人講永恆、永生,這是「常」;「樂」的意思就是一切苦都沒有,這是「樂」;「我」是什麼意思?「我」是自己能作主、自己能自在,這是「我」。「我」的意思最重要是自在,我們今天講自由自在;你不自由、不自在,哪來的「我」?我們希望年年十八歲,做不到,你會衰老,你就沒有「我」。佛法裡面得大自在,那是「真我」。「淨」是清淨,身心清淨、境界清淨,這是自性裡面本來具足的德性、本來的現象。現在這個相變了,佛經說:「依報隨著正報轉」,正報是心、是念頭,我們的心不善,把本善的一真法界變成了十法界,境確確實實是隨心轉的。可是今天這個環境這樣的污染、這樣的不善,但我心清淨、我心純善,我居住的這個環境是清淨的、是純善的。各人境界不相同,像現在一般藝術家說,每個人審美的標準不相同,標準不一樣。 佛菩薩無論在什麼境界都是純善,所以十法界有沒有?有;六道有沒有?有,有那一類的眾生。他的心不清淨,他的行不善,他生活在一真法界,在一真法界變現這個虛幻的法界,他在裡面就受苦受難。佛菩薩心純淨、行為純善,他在地獄裡面也是住一真法界。釋迦牟尼佛當年在世示現的三衣一缽,天天出去托缽,實際上他生活在一真法界,跟我們身體同住,境界受用完全不相同,這個道理並不難懂。我們幾個同修在一起,每一個人的境界都不一樣,有人生活很歡喜,有人生活很憂悲苦惱,不就不一樣嗎?所以境隨心轉,這是真的。 由此可知,境不是真的,身也不是真的,心也不是真的。「真心」是不動的,真心是離念的、沒有念頭;我們還會起心動念,這是妄心不是真心。真心現前、用智了,你就是法身菩薩了。十法界裡面都是用妄心;到一真法界圓教初住菩薩以上、別教初地以上,他們用真心不用妄心,所以他們永遠住一真法界。但是可以應化在十法界裡面,雖然應化,應化身還是住一真法界,這個道理、事實真相我們都要懂得。 後面他說,與天主教的信仰有沒有異同?有沒有不一樣?跟天主教的信仰不一樣,天主教的信仰是生到天道。我們觀察天主教的修行,他沒有離欲,就是財色名食睡沒有離開。四相、四見沒有離開;「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開;「我見、人見、眾生見、壽者見」也沒有離開,由此我們肯定他沒有離開六道輪迴,他們是欲界天。如果五欲六塵不斷,他在欲界天;五欲六塵斷了,心地到清淨了,財色名食睡這個觀念沒有了,他生色界天,他出不了六道輪迴,這是不相同的。